Erinevus reegli ja valitsemisaja vahel

Kui inimene "valitseb" või "valitseb", kasutab ta teiste üle autoriteeti. Kui inimene, kes valitseb - monarh - tuletab autoriteedi mingist suveräänsuse mõistest, võivad valitsejate võimu allikad olla sama mitmekesised kui valitsejate koondvalim.

Mõelge, et kuigi Inglismaa kuninganna Elizabeth tuletab oma nüüdseks “mõtteliseks” autoriteediks Suurbritannia suveräänsuse ja tema väidetavalt jumala antud autoriteedi (ei sea kahtluse alla jumalikku õigust, vaid näitab üksnes neutraalset agnostitsismi, ei olnud ma ju kohal Briti monarhia instituudis) , ei suuda Jumala antud autoriteeti tõestada, kuid minu arvamus on jällegi ebaoluline, britid usuvad vaid), Suurbritannia peaminister saab oma partei otsustada ja tema partei võimule andnud inimesed.

Oluline erinevus monarhi ja valitseja vahel? Kui kuninganna Elizabeth saadeti hoiule, ei saa tema volitusi tagasi võtta, vaid võib enam tunnustada. Peaministri mai autoriteet? Kui ta on tõepoolest nõustunud Brexiti protsessi lõppedes tagasi astuma, siis tema volitused on juba menetluses.

Valitsejate volitusi saab alati tühistada. Arvestades nende jumaliku õiguse kord tunnustamist, võib monarhi autoriteedi tunnustamine lõpetada. Kuid jällegi saavad kõik „tühistatud volitused” ja „volitusi enam ei tunnustatud” riiklikult kogutud pensionitulu. Kvalitatiivselt siis, kas tulemus pole tervikuna sama?

Kogu maailmas on valitsejaid, kes saavad võimu oma riigi sõjaväest (nt Myanmar), oma parteist, kuid mitte rahvast (nt Hiina), nende rahvast ja parteist (nt USA) või mitte kellestki konkreetsest ( nt Burundi, riik, mida juhib president, kes võimul püsimiseks rikkus riigi põhiseadust).

Vaatleme Hiinat ja USA-d, kahte riiki, mida valitsevad valitsejad, kuid kus ühte riiki valitses demokraatia, teise aga kommunism. Vähesed väidavad, et Hiina praegune juhtkond ei ürita suures osas rahva kasuks otsustada. Siis on meil kommunistlik valitsus võimeline oma parteimehhanismi praeguse seisukorra kohaselt üritama valitseda inimeste kasuks. Mida me siis nimetame Hiina praeguseks valitsuseks „kommukraatiaks“ - rahva valitsuseks, rahva poolt partei poolt?

“Kommuraatia” kõlab kena varjunimena rahva valitsusele, rahvale ja parteile.

Mõelge kõrvuti Ameerika Ühendriikidele, mis tegutseb demokraatias ja mille demokraatiat määratletakse kui „rahva valitsust, rahva jaoks rahvast”. Needuse läbilugemine näitab demokraatia ja kommuunide vahel kahte ühist joont, mis on (i) rahva valitsus, (ii) rahva jaoks.

Kas kedagi ei huvita rahva ja inimeste valitsuse juuresolekul see, kas valitsust juhib "rahvas" või "partei"? Kas me võime väita, et „rahva valitsus” on tähtsam kui „rahva valitsus inimeste jaoks”?

Range valiku tegemiseks eeldaks see, et grupp inimesi eelistaks rahva valitsemist rahva valitsusele, rahva jaoks üsna palju mõistuse tihedust.

See, et inimestel on õigus valida oma juhte (valitsus valitsuse poolt), ei tähenda, et sellest tulenev juhtimine on rahva hüvanguks. On palju riike, kus valitsus on rahva poolt, kuid mitte rahva jaoks.

Monarhide osas omavad monarhid vähestes riikides võimu mõttelises kontekstis, mitte mingisuguses parlamentaarses mõttes, kuna sellised on oma ühiskondlikes rollides pigem tseremoniaalsed kui parlamentaarsed.

Oletame, et monarhiad toimivad tõelise parlamendivõimuga. Parlamentaarse võimu kontekstis on jumalikku õigust tavaliselt tõlgendatud nii, et see tähendab õigust anda rikkus fraktsioonide kaupa, vastupidiselt annetamisele mingi saavutuspõhise meritokraatia kaudu.

Monarhiate poolt jõukuse ja heatahtlikkuse jaotamine fraktsioonide kaupa oli Prantsuse revolutsiooni katalüsaatoriks ning Inglismaa isandate ja Inglismaa kuninga lecheroosse Johannese vahelise Magna Carta lepingu olemuseks. Demokraatia ja kommuraatia on mitmesuguste ühiskondade reaktsioonid või reageeringud monarhiate läbikukkumistele.

Ainukese jumaliku juhtimisinstitutsiooni suhtes, millest ma tean, et saan käenduda, teenib juhtimise see, kellel on suurim võime teisi armastada. Pole olemas valitsemist ega teiste üle valitsemist, on vaid juhtimine. Jumal tuvastab armastava inimese, teeb temast juhi. Arvestades, et Jumala valik on usaldusväärne, peab see näitama teiste armastamise võimet - juhi tegevuse hindamiseks on olemas objektiivsed mõõdikud.

Armastusekraatia näib olevat sobiv terminoloogia süsteemile, mis koosneb „rahva valitsusest, rahva jaoks, kuid Jumala poolt“.

Miks võib Jumalat usaldada eeldusel, et Ta on olemas ning on armastav ja heatahtlik?
Eeldusel, et Ta on olemas ning ta on armastav ja heatahtlik, kuna Jumala heaolu ei sõltu asjadest maa peal, võib Teda alati usaldada, et ta valib Armastusekraktsioonide jaoks häid juhte.

Mida siis eelistaksite? Demokraatia, kommuraatia või armastuskraatia?

Kui mõlemad demokraatia, kommuraatia või armastuskraatia võiksid suurepäraselt toimida, mis on tõenäolisem, et nad loovad ühiskonnale pidevalt häid juhte? Millist kolmest saaks hõlpsamini ära kasutada hariduskonstantsil, mille konstantsus on püsikonstant? Milline kolmest valitsussüsteemist näib rahva heaolu jaoks kõige suuremat pahupoolt pakkuvat?

Selgub, et on olemas üks kolmas harva kasutatav võimalus oma võimu teostamiseks teiste üle, valitsussüsteemi kasutatakse harva ära isegi usuringkondade kontekstis - armurakraatia.

Jeesus on suurepärane juht, kes kuulutas Lovetokraatiat. Kui Jeesus oli kogu aeg kuulutanud armurakraatiat, otsustasid jüngrid valida oma reetja Juudas Iskarioti asendaja, kuid nad ei hakanud valima saabumise armastuse üle arvestust pidama, vaid otsustasid tutvuda loteriiga. Ilmselt polnud Jeesuse õpetused veel täielikult sisse vajunud. Sisestage apostel Paulus, kes võidab Jeesuse heakskiidu, kuulutades evangeeliumi omal kulul juutide altruistliku armastuse tõestamiseks (muide, tuginedes professionaalsete ajaloolaste apostelitele) Paulus ja Jeesus on ajaloo faktid kui Aristoteles, Sokrates ja Platon, ilmalike filosoofiliste illustratsioonide jaoks olulised).

Kas armustokraatia on tänapäeva ühiskonnas ebapraktiline? Võib-olla. Aga kui unistada, siis kas ei võiks unistadagi nii suurest kui võimalik?
Lõppude lõpuks, hoolimata võimalusest, mis on tõenäoliselt ebatõenäoline, mis kasu on teadmistest selle kohta, mis on võimalik, kui samal ajal puudub teadlikkus sellest, mis on parem?
Rahanduses või majanduses peab optimeerimislahendus kvalifitseeruma teise või veel kolmandana, kuid alati tuleb teada saada parim või parim lahendus. Mis on hea, kuid siiski näib kättesaamatu, on see, mis valgustab seda, mis pole just nii hea, kuid siiski saavutatav.
Kas demokraatiate ja kommuunide ebaõnnestumised sunnivad inimkonda kunagi arvestama armastuskirjandustega kui valitsemisvormiga kas ühiskonna või religioossete ringkondade sees? Kas ühiskond võiks kunagi arendada piisavalt usku ja usaldust, et Lovetocracies oleks valitsemisvormina kunagi teostatav?

Teie arvamine on sama hea kui minu oma.